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相較於現代科技社會的家庭，農業社會的大家庭功能較完整，成員關係緊密，家人共同投入土地的生產工作，宛如一個小型社會。在科技社會，產業改革的速度遠大於家庭生活的適應。在過去產業變革速度較為緩慢的時代，個人於職場或生活適應出現困境時，可選擇回到家庭尋求協助支持，以家庭為「避風港」，緩和個人遭遇的壓力。當產業形態改變，即便倚靠勞動力程度高的農業也開始因為科技而改變作業方式，家庭生活方式被動改變。

面對全球家庭核心化、社會人口高齡化的現代家庭，原被期望的各項功能因此減弱，家庭可能無法再成為其成員緩解壓力的避風港，需要家庭之外的資源以協助其渡過難關，穩定家庭生活秩序，以找到家庭壓力與需求滿足間的平衡機制。

在人類演化的過程中，家庭一直被視為社會最基本的單位。為維繫家庭這個組織，世界各種文化皆發展出特有的家庭規範與倫理體系，用之主導該文化的家庭日常生活以至人際互動。

華人家庭倫理觀念長期受儒家倫理影響。儒家以家庭為國家的基礎，從血緣關係建構倫理，重視家庭、長幼、親疏等關係。家庭是個體進入社會群體生活的介面，也是穩定社會的基礎；家庭不但提供了生育、養育、教育等功能，也形塑了個人處世的基本態度，「其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也」（《大學》治國在齊其家）。

在家庭倫理中，華人家庭首重「孝」，更被奉為家庭倫理最基本的準則，是其他一切德性的起點與基礎。孝即恰當地贍養父母之意(《爾雅·釋訓》「善父母為孝」)。孝的觀念在中華文化中源遠流長。儒家以孝道樹立長者的權威，強調父慈子孝、兄友弟恭，發展和睦謙讓的關係（李奉儒，1998），「弟子入則孝，出則弟」（《論語》學而）、「人人親其親，長其長，而天下平」（《孟子》離婁）；以「禮」落實孝弟，使子女事父母能竭其力，不違父母之意，「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」（《論語》為政），「慎終追遠，民德歸厚矣！」（《論語》學而），「父母在，不遠遊，遊必有方」、「父母之年不可不知也；一則以喜，一則以懼」（《論語》里仁）。做子女的，要盡到做後輩的責任（《孟子》離婁，「不孝有三， 無後為大」）。儒家孝道的內涵非常豐富。《禮記·祭義》說:「眾之本教曰孝，其行曰養。養，可能也，敬為難;敬，可能也，安為難;安，可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。」物質層面的贍養只是最低層次的孝，隻有進而做到「敬」(尊敬)、「安」(安樂)、「卒」(善終),才算真正達到了孝道的完整要求。

每個時代、社會所持有的價值會隨著社會變遷而緩步調整。傳統孝道文化在皇權時代被用以維繫古代家庭、宗族與社會體制，因應當時社會脈絡，融入了大量維護專制、壓抑人性的元素，與現代尊重人權及個人自主發展的思想大相逕庭。孝道文化有超越時代意義的思想精華，但孝道的各種具體表現形式，因與特定的社會生活形態密切相關，有其歷史局限性。如何傳承和弘揚傳統孝道文化的根本精神，而以適應現代社會家庭生活的方式，重新將新孝道文化以不拘泥傳統孝道的內涵與表現形式的方式，融入家庭，以創造和諧新世代家庭，協助家庭在面對快速改變的社會，發揮應有的家庭功能，是為本基金會之宗旨與願景。